Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律 劉宋 佛陀什共竺道生等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi 30卷 T.22.1421 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-10-03 21:24:04 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 彌沙塞部和醯五分律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【思溪-CB】 CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB01679 U+F068F U+25712composition[示*厭] CBETA CHARACTER CB01741 U+F06CD U+25C7Ccomposition[簿-尃+卑] Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1421 [cf. Nos. 1422-1424] 彌沙塞部和醯五分律卷第一 宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯 第一分1 波羅夷法第一分初波羅夷法

佛在須賴婆國，與大比丘衆五百人俱，詣 毘蘭若邑，住林樹下。其邑有婆羅門名毘蘭 若，波斯匿王以此邑封之，聞佛釋種出家 學道，成如來、應供、等正覺、明行足、善逝、 世間解、無上、調御士、天人師、佛、世尊，普 知世間一切心念；爲說正法，初中後善，善義、善 味；具足淸白梵行之相，與諸弟子來遊此邑。 歎言：「善哉！我願見佛！」卽與五百眷屬前後圍 繞出詣佛所，遙見世尊在林樹下，諸根寂定， 光明殊特，歡喜踊躍，下車步進，住立問訊，却 坐一面。爾時世尊爲說妙法，示敎利喜。聞法 歡悅，卽白佛言：「願佛及僧受我安居三月供 養！」佛言：「我此衆多，而汝異信、異見、異樂，所奉 事異。」復白佛言：「我雖異信、異見、異樂，不以世 尊此衆爲多。」如是至三，佛乃受之。卽從坐起， 右遶而去，還家辦具安居供養。

時魔波旬作 是念：「今婆羅門請佛及僧安居三月，我當𥜒 蠱，迷亂其意。」念已，卽來𥜒之。彼婆羅門爲 魔所𥜒，卽入後宮受五欲樂，勅守門者：「我 今遊宴三月在內，外事好惡一不得白！」都不 復憶請佛及僧。

爾時彼國信向邪道，邑里未 有精舍講堂，城北有山，林流淸淨，佛與大衆 卽而安居。時世飢饉乞求難得，入里分衛都 無所獲。時波利國有販馬師，驅五百匹馬，夏 初來至，熱時已到，見此邑淸涼，水草豐茂，便 共停止，養食諸馬。時諸比丘至馬師所默然 而立。時彼馬師信佛心淨，愍念比丘乞求無 獲，便作是言：「正有馬麥，若能食者，當減半分 一升相與，足以支身，可以行道。」諸比丘言：「佛 未聽我食於馬分。」以是白佛。佛以是事集比 丘僧，種種讚歎少欲知足，吿諸比丘：「自今已 後，聽食馬分。」時阿難卽取佛分，倩人爲麨， 供養世尊，諸比丘衆舂煮而食。

時尊者目犍連在靜處作是念：「今此國中乞 食難得，我今當與得神通者到欝單越，食自 然粳米。」念已，卽從坐起，至佛所，頂禮佛足，却 住一面，白佛言：「世尊！我向作是念：今此國中 乞食難得，當與得神通者到欝單越，食自然 粳米。」

佛吿目連：「汝等可爾，凡夫比丘當如之 何？」

目連白佛：「我當以神力接之。」

佛言：「止，止！ 汝雖有是神力，宿對因緣，欲置何所？又奈將 來諸凡夫何？」目連受敎，默然而止。

時尊者舍利弗在靜處作是念：「過去諸佛， 何佛梵行不久住？何佛梵行久住？」念已，卽從 坐起，至佛所，頂禮佛足，却住一面，白佛言：「我 向作是念：過去諸佛，何佛梵行不久住？何佛 梵行久住？」

爾時佛讚舍利弗言：「善哉，善哉！汝 所念善，所問亦善。舍利弗！維衛佛、尸葉佛、 隨葉佛梵行不久住，拘樓孫佛、拘那含 牟尼佛、迦葉佛梵行久住。」

舍利弗白佛言：「世 尊！以何因緣三佛梵行不久住，三佛梵行久 住？」

佛吿舍利弗：「三佛不爲弟子廣說法、不結 戒、不說波羅提木叉，佛及弟子般泥洹後， 諸弟子種種名、姓出家，速滅梵行。譬如槃盛 散花，置四衢道，四方風吹隨風飄落。何以故？ 無綖持故。如是，舍利弗！三佛不爲弟子廣說 法、不結戒、不說波羅提木叉，梵行所以不得 久住。

「又舍利弗！隨葉佛與千弟子遊恐怖 林，所以名曰恐怖林者，未離欲人入此林中 衣毛皆竪，是故名曰恐怖林也。彼佛爲弟子 心念說法，口無所言：『諸比丘！當思是，不思是； 當念是，不念是；當斷是，當修是，當依是行！』諸 比丘心知是已，漏盡意解得阿羅漢道。

「舍利 弗！拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛廣爲弟 子說法，無有疲厭，所謂：修多羅、祇夜、受 記、伽陀、憂陀那、尼陀那、育多伽婆、本 生、毘富羅、未曾有、阿婆陀那、憂波提舍，結 戒，說波羅提木叉。佛及弟子般泥洹後，諸 弟子雖種種名、姓出家，不速滅梵行。譬如雜 華以綖連之，置四衢道，四方風吹不能令散。何 以故？綖所持故。如是，舍利弗！三佛廣爲弟子 說如上法，是故梵行所以久住。」

舍利弗白佛 言：「世尊！若以不廣說法、不結戒、不說波羅提 木叉，梵行不久住者，唯願世尊爲諸弟子廣 說法、結戒、說波羅提木叉！今正是時。」

佛言：「且 止，我自知時。舍利弗！我此衆淨，未有未曾有 法，我此衆中最小者得須陀洹。諸佛如來 不以未有漏法，而爲弟子結戒。我此衆中未 有恃多聞人故，不生諸漏；未有利養名稱 故，未有多欲人故，未有現神足爲天人所知 識故，不生諸漏。」

爾時世尊三月安居竟，便吿阿難：「汝來，阿難！ 共至毘蘭若所。」阿難受敎，整衣服，從佛至其 門下。時婆羅門在高樓上五欲自娛，遙見世 尊卽便憶悟，疾疾來下，拭席迎坐，五體投 地爲佛作禮，悔過自責：「我愚癡人，請佛安居 竟不設供。非情中悔，亦非無物，正自迷忘，不 復憶念。唯願世尊，受我悔過！」

佛言：「汝實愚 癡！請佛及僧竟不供養，理應悔過！今當與衆， 受汝懺悔！」又吿婆羅門：「我聖法中，知懺悔者 增長善法。」

彼婆羅門復白佛言：「願佛及僧留 住一月，受我供養！」佛不受之，吿言：「汝婆羅門 異信、異見，但能請佛已是大事。」如是至三，佛 又不受，吿言：「我已在此安居三月，今應遊行， 不得復住。」彼婆羅門復白佛言：「唯願世尊受 我明日餞送供養！」佛便默然受之。

時婆羅門 竟夜辦具種種餚饍，至明食時，便敷床座。 日時已到，世尊與衆弟子俱往就坐。彼婆羅 門卽設所供，手自斟酌，食畢行水，以劫貝四 張、革屣一緉，奉上世尊；僧各兩張、革屣一 緉，爲安居施。諸比丘言：「佛未聽我等受安居 施。」以此白佛。佛種種讚歎少欲知足、讚戒、讚 持戒已，吿諸比丘：「因毘蘭若，從今已後，聽 受安居施。」卽皆受之。於是婆羅門心大歡喜， 取小床於佛前坐，佛復爲說隨喜之偈：

「一切天祠中，奉事火爲最； 一切異學中，薩婆帝爲最； 一切衆人中，轉輪王爲最； 一切衆流中，大海水爲最； 一切照明中，日月光爲最； 天上天下中，佛福田爲最。」

爾時世尊說此偈已，更爲說法，示敎利喜，從 坐而起，向僧伽尸國。展轉遊歷，後之毘舍 離，住獼猴河邊重閣講堂，爲諸四衆比丘、比 丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、沙門、婆羅門 供養、恭敬、尊重、讚歎。

爾時迦蘭陀邑諸長者 事緣入城，聞佛世尊在重閣講堂，皆詣佛所， 見佛世尊與無量衆圍遶說法。時彼衆中有 長者迦蘭陀子，名須提那，聞法歡喜，卽作 是念：「如我解佛所說，夫在家者，恩愛所縛，不 得盡壽廣修梵行；出家無著，譬如虛空。我今 寧可以家之信，出家修道。」衆會各歸，前至佛 所，頂禮佛足，白佛言：「世尊！我向聞佛說法， 作如是念：『如我解佛所說，夫在家者，恩愛所 縛，不得盡壽廣修梵行；出家無著，譬如虛空。 我今寧可以家之信，出家修道。』世尊！我有是 念，今欲出家，唯願與我出家受戒！」

佛言：「甚 善！汝父母聽未？」答言：「未聽。」佛言：「一切佛法， 父母不聽，不得爲道。」卽白佛言：「我今當還，啓 白父母。」佛言：「今正是時。」

於是須提那便從坐 起，右繞三匝，還家白父母言：「我聞佛法，在家 縛著，今欲出家，廣修梵行。」父母答言：「止，須提 那，莫作是語！吾先無子，禱祠神祇，僅而有汝。 一子之愛，情念實重，死不相遠，如何生離？汝 家饒富，金銀寶物恣汝修德，現世受樂。何用 出家，奪吾情志？」苦請至三，父母不許。便從坐 起，住於別處，作是誓言：「若不得出家，終不復 食，於此而死，何用徒生！」卽便不食，至于六 日。

親戚聞之，咸來慰喩，言：「汝父母唯汝一 子，愛念情重，死尙不遠，況聞生離。汝家大富 可以樹德，道由於心，不在形服。何必傷生，苦 違父母？」如是至三，默然不受。又諸時友亦 來諫之，苦言如上，亦復如是。各捨之去，至父 母所，咸作是言：「如我所見，不可復轉。若聽出 家，猶可時見；不樂道者，歸來有期。絕飡六日， 餘命漏剋，數日之間，當棄中野，鵄烏吞啄，虎 狼競食。人父、人母胡寧忍此！」父母聞已，銜淚 答言：「聽子出家，修於梵行；但爲我共要，時還 相見。」親友聞已，皆大歡喜，復至其所，語言：「汝 父母已許汝出家，不忘時歸，便得去矣！」須提 那卽大歡喜，至父母所，白言：「我今詣佛出家 修道。」父母悲泣，答言：「聽汝出家，廣修梵行； 但勿忘要，時還見我。」

於是須提那拜辭父母， 繞三匝而去。還至佛所，頂禮佛足，白佛言：「世 尊！父母已聽，唯願與我出家受戒！」佛言：「善 來比丘，修諸梵行。我善說法，斷一切苦。」佛說 是已，須提那鬚髮自落，袈裟著身，鉢盂在手， 卽成沙門得具足戒。

出家未久，時世飢饉， 諸比丘入城分衛者，都無所獲。須提那在閑 靜處，作是念：「今此飢饉，乞求難得，我所生處 飮食豐樂；當將諸比丘還我本邑，令得供養， 幷福度彼。」便從坐起，與諸比丘還到本邑，住 林樹下。父母聞之，勅其婦言：「汝可莊嚴，如吾 子在家所好服飾。」莊嚴旣畢，父母將之同詣 彼林。

時須提那見父母來，起迎問訊。父母語 言：「汝何用毀形在林樹間？可還捨道，在家修 善。」白父母言：「不能捨道，還就下賤。」如是至三， 執心彌固。父母嗚咽，捨之還家。須提那婦數 日之中便有月水，卽以白姑，姑歡喜言：「是有 子相。」卽勅莊嚴，如前服飾，父母復將共詣彼 林。

時須提那問訊如上，父母復言：「汝何用毀 形，在林樹間受此風、露、飢、寒困苦？汝家財富， 天下所知，但我私寶，積沒人首，況父母物，孰 能量計？汝可還家，恣意修善，現世受樂，後享 福慶。」白父母言：「如子所見，五欲傷德，歡樂如 電，憂苦延長，終不以此捐修梵行。」如是至三， 答啓彌厲。父母復言：「爾雖吾子，今爲釋種，違 我以道，夫復何言？但祖宗輟祠，人倫情重， 王憲嗣絕，財物沒官，吾備之矣！汝豈不知，餘 願所期在汝續種，汝其思之，吾言盡矣！」

時 須提那聞誨悲泣，默然奉命，便與婦同歸，在 於本室三反行欲，乃有神降：時兜率陀大 威德天命終受胎。

爾時地神吿虛空神言：「迦 蘭陀子於未曾僧中，作未曾有事。」虛空神吿 四天王，四天王吿忉利天，展轉相吿乃至 梵天。

其婦月滿生子聰達，名曰續種，年大 出家成阿羅漢。

時須提那犯此惡已，卽自悔 責：「我今失利，云何於佛正法出家，而不究竟 修於梵行？」羸瘦憔悴，纔有氣息。諸比丘見，問 言：「汝先好顏色，今何憔悴？將無不樂梵行， 犯惡罪耶？」答言：「我犯惡罪，是故爾耳！」卽問：「汝 犯何罪？」答言：「我共本二作不淨行。」諸比丘言： 「汝所作不善，非淸淨行，非沙門法，不隨順道！」種 種呵責如佛所說呵責已，將至佛所，以事白 佛。佛以是事集比丘僧，諸佛常法：知而故問， 知而不問；知時問，非時不問；有益問，無益不 問。諸佛常法：有五百金剛神侍衛左右，若佛 問三反，不以實答，頭破七分。佛問比丘：「欲 何所說？」諸比丘重以白佛。佛問須提那：「汝實 爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「汝愚癡人！所作 不善，非淸淨行，非沙門法，不隨順道！此不能 令未信者信，令信者退。汝不聞我種種呵欲、 欲想、欲覺、欲熱；讚歎斷欲、離欲想、除欲覺、滅 欲熱？我常說欲如赤骨聚、如大火坑、如利刀、 如利箭、如毒蛇、如毒藥、如幻、如夢誑惑於人， 汝今云何作此大惡？汝豈不聞我所說法：未離 欲者能使離欲，已放逸者令不放逸，能斷渴 愛離有爲法，無學離欲向無爲道，示人正要 畢竟泥洹！汝豈不畏三惡道苦？汝若不作此 大惡者，佛正法中必得無量諸善功德。汝初 開漏門，爲此大惡，波旬常伺諸比丘短，汝今 便爲開魔徑路，摧折法幢，建立魔麾。須提那！ 寧以身分內大火坑，若毒蛇口，不應以此觸 女人身！汝所犯惡，永淪生死，終不復能長養 善法！」佛種種呵責已，吿諸比丘：「以十利故爲 諸比丘結戒。何等爲十？所謂：僧和合故、攝 僧故、調伏惡人故、慚愧者得安樂故、斷 現世漏故、滅後世漏故、令未信者信故、 已信者令增廣故、法久住故、分別毘尼 梵行久住故。從今是戒應如是說：

「『若比丘，行 婬法，得波羅夷，不共住。』」

佛在舍衛城。有阿練若比丘在空閑處住，有 獼猴群住彼左右。時一比丘念雌獼猴，以食 誘之遂共行欲。後衆多比丘案行臥具到其 住處，時彼比丘入城乞食，雌獼猴來現婬欲 相。諸比丘共作是語：「觀此獼猴必當有故，共 伺察之，其狀必現。」先住比丘須臾來還，獼猴 卽往現受欲相，時彼比丘便共行欲。諸比丘 見，語言：「汝不聞佛結戒，比丘行婬得波羅夷 耶？」答言：「佛制人女，不制畜生。」諸比丘言：「人女， 畜生，有何等異？汝所作不善，非淸淨行，非沙 門法，不隨順道！此不能令未信者信，令信者 退。汝不聞世尊種種呵欲、欲相、欲覺、欲熱。」具 說如上。呵已，將至佛所，以事白佛。佛以是事 集比丘僧，問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」 佛言：「汝愚癡人！所作非法。」種種呵責亦如上 說。呵已，吿諸比丘：「從今是戒應如是說：

「『若比 丘，行婬法，乃至共畜生，得波羅夷，不共住。』」

佛在舍衛城。爾時衆多比丘不樂修梵行，共 作是語：「佛法出家甚爲大苦，我等當共行白 衣儀法、外道儀法；行白衣事、外道事；時亦入 村，非時亦入村；行殺、盜、婬、飮酒、食肉；晝夜觀 伎，歌謠自娛。」數作是語，無有慚愧。時有持戒 比丘少欲知足，種種呵責已，將至佛所，以事 白佛。佛以是事集比丘僧，問言：「汝實爾不？」答 言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等不應共作是 語：行外道儀法、白衣儀法。若言，行外道儀法， 語語偷羅遮；白衣儀法，突吉羅。」

佛在王舍城。時有跋耆邑比丘名孫陀羅 難陀，衆所知識供養恭敬，不樂修梵行，作 外道儀法、白衣儀法；行殺、盜、婬種種惡事。彼 諸居士不信樂佛法者，呵責言：「云何沙門釋 子作如此惡？」處處咸言：「孫陀羅比丘亦受五 欲樂，此等比丘無沙門行，無婆羅門行；不受 沙門法，不受婆羅門法。此等比丘所不遊處， 皆得善利！」惡聲流布遍聞天下。

時孫陀羅還 至衆中，作是言：「與我出家受戒。」諸比丘言：「須 白世尊。」卽以白佛。佛以是事集比丘僧，吿諸 比丘：「孫陀羅非比丘，若已受戒，應白四羯磨 作滅擯。」

若上座、若上座等，知法律者，應如是 白：「大德僧聽！孫陀羅比丘戒羸不捨，行婬法。 今僧與孫陀羅比丘作滅擯。若僧時到僧忍 聽。白如是。」

「大德僧聽！孫陀羅比丘戒羸不捨， 行婬法。今僧與孫陀羅比丘作滅擯。誰諸長 老忍，默然；不忍者，說。」第二、第三亦如是。

「僧與 孫陀羅比丘作滅擯竟；僧忍，默然故。是事如 是持。」

佛吿比丘：「若比丘言行白衣儀法、外道 儀法，不名捨戒；若口言我捨戒，名爲捨戒。從 今是戒應如是說：

「『若比丘，共諸比丘同學戒 法，戒羸不捨行婬法，乃至共畜生，是比丘得 波羅夷，不共住。』」

比丘者：乞比丘、持壞色割截衣比丘、破惡比 丘、實比丘、堅固比丘、見過比丘、一語受戒比 丘、二語受戒比丘、三語受戒比丘、善來受戒 比丘、如法白四羯磨受戒比丘，是名比丘。

同 學者：如佛所說：「盡形壽不犯，同學是學。」是名 同學。

戒法者：所受不缺戒，不生惡法戒，成 就善法戒、定共戒。

戒羸不捨者：睡眠捨戒，向 睡眠人捨戒，不名捨戒。醉捨戒，向醉人捨戒； 狂捨戒，向狂人捨戒；散亂心捨戒，向散亂心 人捨戒；病壞心捨戒，向病壞心人捨戒；向非 衆生、向非人、向畜生捨戒；遣使、遣書捨戒；作 相捨戒，動手捨戒，相似語捨戒；獨、獨想，獨、不 獨想，不獨、獨想捨戒；中國語向邊地人，邊地語 向中國人捨戒；戲笑捨戒，不定語捨戒，瞋心 捨戒，強逼捨戒；不應向捨戒，而向捨戒，皆不 名捨戒；不發言捨戒，不名捨戒，是名不捨戒。 反上名捨戒。

或戒羸非捨戒，或捨戒非戒羸， 或戒羸亦捨戒，或非戒羸非捨戒。

云何戒羸 非捨戒？若比丘不樂修梵行，不樂修梵行已， 猶敬佛法僧，敬戒，敬沙門法，敬比丘法，敬毘 尼，敬波羅提木叉，敬和尙阿闍梨、同和尙 阿闍梨，敬同梵行人，不謗三尊；而憶鄕土、園 觀、浴池、山林、樹木、父母、兄弟、姊妹、兒女，乃至奴 婢。如是憶念，愁憂不樂，而盡形壽不犯梵行， 是名戒羸非捨戒。

云何捨戒非戒羸？若比丘 不樂修梵行，不樂修梵行已，猶敬佛，乃至敬 同梵行人。彼作是念：「欲作沙彌，若優婆塞， 乃至欲作外道梵志，非沙門釋子。」復作是 念：「我今欲捨佛法僧，捨戒，捨毘尼，捨波羅提 木叉，捨和尙阿闍梨、同和尙阿闍梨，捨同 梵行人。」卽作是言：「我今捨佛，何用佛爲？佛有 何義？我今於佛得脫。」乃至言：「我今得脫同梵 行人。」復作是言：「作非沙門釋子畜，我作如是 謗佛法僧，乃至謗同梵行人。」作如是等心念 口言，向人說，是名捨戒非戒羸。

云何戒羸，亦 捨戒？若比丘不樂修梵行，少敬佛法僧，乃至 少敬同梵行人；憶念鄕土，乃至奴婢，作是念： 「我今欲捨佛法僧，乃至捨同梵行人。」卽作是 言：「我今捨佛，何用佛爲？佛有何義？我今於佛 得脫，乃至脫同梵行人。」復作是言：「作非沙門 釋子畜，我作如是謗佛法僧，乃至謗同梵行 人。」作如是等心念口言，向人說，是名戒羸亦 捨戒。

云何非戒羸非捨戒？若比丘於所受戒 堅持不捨，不動、不轉，是名非戒羸非捨戒。

行 婬法者：婬法名非梵行法、懈怠法、狗法、可惡 法，二身交會出不淨，是名行婬法。

波羅夷者： 名爲墮法，名爲惡法，名斷頭法，名非沙門 法。

不共住者：如先白衣時，不得與比丘共一 學、等學、不等學、不餘學；不與比丘共一羯磨、 等羯磨、不等羯磨、不餘羯磨；不與比丘共一說 戒、等說戒、不等說戒、不餘說戒，是名不共住。

諸佛世尊善說正法，亦善說譬。說犯婬者， 如針鼻決，不可復用；如人命盡，不可復活；如 石破，不可復合；如斷多羅樹心，不可復生。

是中比丘，與三種衆生行婬，犯波羅夷：人、非 人、畜生。比丘與三種女行婬，犯波羅夷：人女、 非人女、畜生女；與三種男：人男、非人男、畜生 男；三種黃門：人黃門、非人黃門、畜生黃門； 三種無根：人無根、非人無根、畜生無根；三種 二根：人二根、非人二根、畜生二根行婬亦如 是。

比丘與人女、非人女、畜生女三處行婬：大、 小行處、口中。眠時、醉時、狂時、散亂心時、病壞 心時、死時、噉半時，波羅夷；過半時、骨時，出不 淨僧伽婆尸沙，不出不淨偷羅遮。無根女時、 二根亦如是。

比丘與人男、非人男、畜生男二 處行婬：大行處、口中。眠時，乃至噉半時，波羅 夷；過半時、骨時，出不淨僧伽婆尸沙，不出不 淨偷羅遮。無根男時、黃門亦如是。

於上諸處 行婬，外方便，內出不淨；內方便，外出不淨，眠 時，乃至噉半時，波羅夷；過半時、骨時，出不淨 僧伽婆尸沙，不出不淨偷羅遮。

比丘若爲 強力所逼，於上諸處行婬，入時受樂，出、住不 受；出時受樂，入、住不受；住時受樂，出、入不 受；出、入受樂，住時不受；入、住受樂，出時不 受；出、住受樂，入時不受；出、入、住時受樂，眠時 乃至噉半時波羅夷；過半時、骨時，出不淨僧 伽婆尸沙，不出不淨偷羅遮。出、入、住時，都不 受樂，不犯。

若比丘婬欲心，以男根內上諸處 一分，皆波羅夷；若以指、一切外物，內上諸處， 皆偷羅遮。

比丘尼亦波羅夷；式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅，驅出。

不犯者：狂心、亂心、病壞 心、初作，此四種不犯。下一切諸戒皆如是， 悉不復出。

佛在王舍城。爾時有比丘名達尼迦，是陶 家子，於乙羅山作草菴住。至時持鉢入城乞 食，取樵人於後輒壞其菴，持材木去。食後還 已，復更治之。如是至三，心轉懷恨，便作是念： 「我身幸能善於和泥，何爲不作完成瓦屋，以 勉斯患？」卽便作之。脊、棟、櫨、栿、榱、柱、桁、梁、綺 疏牖戶，巧妙若神；積薪燒成色赤嚴好，大風 吹時作箜篌聲。佛在耆闍崛山遙見其屋，種 種刻畫，色赤嚴好。問阿難言：「彼是何屋？」阿 難白佛：「是達尼迦身力所作。」佛吿阿難：「是達 尼迦所作非法！云何出家爲此惡業，殘害物 命，而無哀愍？我先種種說慈忍法，如何比丘 無此慈心？」世尊如是種種呵已，吿諸比丘：「汝 等往彼，破其所作。」比丘受敎，卽往屋所。時達 尼迦從屋內出，問諸比丘：「我不相犯，何爲群 黨欲破我屋？」諸比丘言：「奉世尊勅，非我等心。」 達尼迦言：「法王所壞，我復何言！」諸比丘卽共 破之，將達尼迦還至佛所，以事白佛。佛以是 事集比丘僧，問達尼迦：「汝實作不？」答言：「實作。 世尊！」佛種種如上呵責已，吿諸比丘：「從今若 比丘作燒成瓦屋，偷羅遮；自現工巧，突吉羅。」

時達尼迦復作是念：「我先結草菴，輒爲樵人 所壞；後作瓦屋，復違法王出家之體。今寧可 更求好材，建立大屋，必得久住，無復苦惱。」復 作是念：「王舍城典材令是我知識，當往從索。」 念已，便往語言：「我須材木，可以與我。」典材令 言：「我於材木不得自由。」問言：「由誰？」答言：「由 王。」達尼迦言：「王已與我。」典材令言：「若王已相 與，隨意取之。」達尼迦便取城防大材，斷截持 去。

時雨舍大臣案行諸處，遇見於道，卽問 典材令：「何以乃持城防大材與彼比丘？」答言： 「非是我與。」復問：「是誰？」答言：「是王。」雨舍卽啓： 「不審大王，何以乃以城防大材與達尼迦？」王 言：「誰道我與？」雨舍言：「是典材令。」王卽勅左 右收典材令。受敎卽收，將詣王所。時達尼迦 入城乞食，道路見之，問言：「汝何所犯，繫縛乃 爾？」答言：「由大德故，致此大罪。願見救免全 其性命！」達尼迦言：「汝且在前，吾尋後到。」

時典 材令旣至王所，王問：「汝何以乃持城防大材 與達尼迦？」白言：「大王！不敢專輒。達尼迦言， 王敎使與。」王便勅呼。時達尼迦已在門外，王 勅令前，卽前見王。王問言：「我以何時與比丘 材？」達尼迦言：「王豈不憶，初登位時以一切境 內草、木及水施沙門、婆羅門耶？」王言：「我本所 施，不及有主。怪哉！比丘乃作此方便而取人 物。」復語言：「我是灌頂王，如何當囚、殺沙門？ 如今便可速還詣佛，法王自當以法治汝。」

時有聞者皆驚愕言：「達尼迦犯罪應死！云何 呵責而便放遣？如此得脫，誰不爲盜？」又譏呵 言：「沙門釋子親受王供，而盜王材；況復我等， 當得無畏。沙門釋子常讚歎不盜，敎人布施。 如何於今躬行賊法？此等無沙門行，破沙門 法！」如此惡聲展轉流布。國中不信樂佛法長 者、居士、婆羅門等，遙見沙門輒種種罵。諸比 丘聞，更相問言：「誰盜王材，致是惡聲？」達尼迦 言：「是我所作。」時諸比丘種種呵責：「汝所作非 法，不隨順道！世尊種種毀呰不與取，讚歎不 盜。汝今云何躬行賊法？」諸比丘如是呵責已， 將詣佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問 達尼迦：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種 呵責如須提那。

爾時摩竭大臣出家修道，侍 佛左右。佛問比丘：「阿闍世王，人盜齊幾，便得 死罪？」比丘白佛：「五錢已上，便與死罪。」佛復 以此更呵責已，吿諸比丘：「以十利故爲諸比 丘結戒，從今是戒應如是說：

「『若比丘，盜五錢 已上，得波羅夷，不共住。』」

佛在舍衛城。時有衆多比丘作是語：「佛所制 戒爲聚落中物，非謂空地。」又有諸比丘作是 語：「犯與非犯，制與不制，但取無苦。」便各以盜 心取空地有主、無主物。取已各生疑悔，到阿 難所問阿難，阿難卽以白佛。佛以是事集比 丘僧，問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種 種呵責：「聚落、空地有何等異？」呵責已，吿諸比 丘：「從今是戒應如是說：

「『若比丘，若聚落、若空 地盜心不與取。若王、若大臣，若捉、若縛、若殺、 若擯，語言：「汝賊！汝小！汝癡！」是比丘得波羅夷， 不共住。』」

若城塹、若籬柵周迴圍遶三由旬乃 至一屋，是名聚落。

聚落外，除聚落所行處， 是名空地。聚落外盡一箭道，有慚愧人所便 利處，是名聚落所行處。

物屬他、他所護，不 與而取，是名盜心。又以諂心、曲心、瞋恚心、恐 怖心取他物，亦名盜心。

若自取、若使人取，物 離本處，是名不與取。

國主、聚落主、灌頂王、轉 輪王，名爲王。

典領國事者，名爲大臣。

捉其手、 髮，名爲捉。

杻械枷鎖，名爲縛。

以刀杖等斷其 命，名爲殺。

驅出一住處乃至一國，名爲擯。

離 善法、無記法，墮不善處，名爲賊。

無所識，名爲 小。

入黑闇，名爲癡。

是中犯者：地中物、地上物、 虛空物、聚落、聚落物、坫、坫物、田、田物、園、園物、 屋、屋物、乘、乘物、擔、擔物、船、船物、池、池物、寄還、 遮路、伺路、示處、導道，敎取、共取、不輸稅。

地中物者：若物在地中，比丘作念：「我當盜是 物。」發心及方便，皆突吉羅；掘地，波逸提；捉物， 突吉羅；動物，偷羅遮；離本處直五錢，波羅 夷；減五錢，偷羅遮。

地上物者：物在地上，若床架、机橙、戶楣、梁棟， 乃至屋上、樹上，如是等盡名地上物。比丘作 念：「我當盜是物！」發心及方便乃至捉物，皆突 吉羅；動物，偷羅遮；離本處直五錢，波羅夷；減 五錢，偷羅遮。

虛空物者：若以神力置物空中，或有主鳥銜， 或風吹來。比丘作念：「我當盜是物。」發心及方 便，皆突吉羅；動物，偷羅遮；離本處直五錢，波 羅夷；減五錢，偷羅遮。

聚落者：周圍三由旬乃至一屋處。比丘作是 念：「我當盜是聚落。」發心及方便，皆突吉羅；打 杙，椎椎波逸提；繩量諍得直五錢，波羅夷；減 五錢，偷羅遮。

聚落物者：隨聚落中所有物。比 丘作念：「我當盜是物。」得者，波羅夷。

坫者：比丘作念：「我當盜是坫。」發心及方便， 皆突吉羅；打杙，椎椎波逸提；繩量諍得，波羅 夷。

坫物者：隨坫中所有物。比丘作念：「我當 盜是物。」得者，波羅夷。

田者：水、陸諸田。比丘作念：「我當盜是田。」發心 及方便，皆突吉羅；打杙，椎椎波逸提；繩量諍 得，波羅夷。

田物者：隨田中所出五穀諸物。 比丘作念：「我當盜是物。」得者，波羅夷。

園者：菓菜諸園。比丘作念：「我當盜是園。」發心 及方便，皆突吉羅；打杙，椎椎波逸提；繩量諍 得，波羅夷。

園物者：隨園中所出物。比丘作念： 「我當盜是物。」得者，波羅夷。

屋者：在家、出家人所居屋，若重屋。比丘作念： 「我當盜是屋。」發心及方便，皆突吉羅；打杙，椎 椎波逸提；繩量諍得，波羅夷。

屋物者：隨屋中 所有物。比丘作念：「我當盜是物。」得者，波羅 夷。

乘者：象、馬、車輿諸乘。比丘作念：「我當盜是 乘。」發心及方便乃至捉時，皆突吉羅；動物，偷 羅遮；離本處直五錢，波羅夷；減五錢，偷羅遮。

乘物者：隨乘上所有物。比丘作念：「我當盜是 物。」得者，波羅夷。

檐者：頭戴、肩檐、背負、手提盡名爲檐。比丘作 念：「我當盜是檐。」發心及方便，皆突吉羅；動時， 偷羅遮；離本處直五錢，波羅夷；減五錢，偷羅 遮。

檐物者：隨檐中所有物。比丘作念：「我當盜 是物。」得者，波羅夷。

船者：皮船、甁船、木船、箄 筏盡名爲船。比丘作念：「我當盜是船。」發心及 方便，皆突吉羅；動時，偷羅遮；離本處直五錢， 波羅夷；減五錢，偷羅遮。

船物者：隨船上所有 物。比丘作念：「我當盜是物。」得者，波羅夷。

池者：陂、湖、諸水盡名爲池。比丘作念：「我當盜 是池。」發心及方便，皆突吉羅；打杙，椎椎波逸 提；繩量諍得直五錢，波羅夷；減五錢，偷羅遮。

池物者：隨池所出物。比丘作念：「我當盜是物。」 得者，波羅夷。

寄者：人寄比丘物，盜心不還物。主心捨，直五 錢，波羅夷；減五錢，偷羅遮。

寄還者：比丘受他寄物，盜心不與彼人，直 五錢，波羅夷；減五錢，偷羅遮。

遮路者：比丘爲賊遮路，不聽異人來。

伺路 者：伺候見人，便往語賊。

示處者：比丘示賊路處。

導道者：比丘在賊前導。

敎取者：敎賊取物之方。

共取者：共賊取物。

不輸稅者：比丘應輸稅而不輸。如上諸事取 物，直五錢，波羅夷；減五錢，偷羅遮。

若人物不 與取，五錢已上，比丘、比丘尼，波羅夷；式叉摩 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，驅出。

非人物不與取， 比丘、比丘尼，偷羅遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅。

畜生物不與取，皆突吉羅。

四種取人 重物，不犯：自想取、同意取、暫用取、非盜心取。

<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007004" n="0007004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007004" n="0007004"/><anchor xml:id="beg0007004" n="0007004"/>五<anchor xml:id="end0007004"/>分律卷第一 校注

第 等 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生〔等〕－【三】【宮】＊等【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊等譯 波羅夷法第一事 第一分初波羅夷法＝第一事【聖】，～Pārājika.波羅夷法【大】，第一事【聖】，～Pārājika.波羅夷法第一事初四分波羅夷法初初分第一四波羅夷法之一初波羅夷法 歎難 悅喜 𥜒厭 蠱固 𥜒厭 𥜒厭 淨靜 馬分分馬 維惟 尸葉尸棄 含舍 木未 槃盤 阿 含舍 婆 木未 此自 恃持 迎整 物悔 之 辦具具辦 日白 緉量 已日 尸戶 佛 我我今 于於 慰尉 諸時時諸 悲便悲 來未 者 令今 露霜 輟祠繼嗣 情責 思慮 反返 纔裁 色 反返 令已 汝若若汝 徑住 毘比 法 往住 汝汝比丘 令已 相想 如如是 偷羅遮偷蘭遮 供共 下 法戒法界戒 毘尼比丘尼 和尙和上 乃遂 同捨同 說正正說 決缺 半正 出不淨 不出不淨偷羅遮 種 下一切自下 悉不復出 乙羅山乙師羅山 勉免 櫨、栿攎栿櫨伏 刻剋 偷羅遮偷蘭遮 材材木 免勉 全令 如汝 今令 呰訾 佛佛復 王主 坫店 坫店 寄寄寄 導道 是 坫店 坫店 坫店 坫店 中 箄筏𥱼栰椑栰 彼被 遮 與取取與 五彌沙塞部和醯五

多語詞條對照

釋種出家 Sakyakulā pabbajito. 如來 Tathāgata. 應供 Arahant. 等正覺 Sammāsambuddha. 明行足 Vijjācaraṇasampanna. 善逝 Sugata. 世間解 Lokavidū. 無上 Anuttara. 調御士 Purisadammasārathi. 天人師 Devamanussānaṃ satthā. 佛 Buddha. 世尊 Bhagavant. 淸白梵行 Parisuddha-brahmacariya. 隨葉佛 Vessabhū. 恐怖林 Bhiṃsanakavanasaṇḍa. 受記 Veyyākaraṇa. 本生 Jātaka. 未曾有 Abbhutadhamma. 戒 Sikkhāpada. 重閣講堂 Kūtāgarasālā. 迦蘭陀邑 Kalandakagāma. 迦蘭陀子 Kalandakaputta. 具足戒 Upasampadā. 地神 Bhummā devā. 四天王 Cātumaḥārājikā devā. 忉利天 Tāvatiṃsā devā. 梵天 Brahmakāyikā devā. 續種 Bījaka. 十利 Dasa-atthavasa. 僧和合故 Saṃghasuṭṭhutāya. 攝僧故 Saṃghaphāsutāya. 調伏惡人故 Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya. 慚愧者得安樂故 Pesalānaṃ bhikkhūnāṃ phāsuvihārāya. 斷現世漏故 Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya. 滅後世漏故 Samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya. 令未信者信故 Appasannānaṃ pasādāya. 已信者令增廣故 Pasannānaṃ bhiyyobhāvāya. 法久住故 Saddhammaṭṭhitiyā. 婬〔法〕－【聖】法【大】，〔－〕【聖】法 Methuna-dhamma. 不共住 Asaṃvāsa. 跋耆邑比丘 Vajjiputtakā bhikkhū. 白四羯磨 Ñatticatuttha-kamma. 不捨戒 Apaccakkhāta-sikkhā. 梵行人 Sabrahmacārin. 外道梵志 Titthiyasāvaka. 雨舍 Vassakāra. 摩竭大臣 Magadhamahāmatta. 五錢 Pañca-māsaka. 盜心 Theyyacitta. 離本處 Ṭhānā cāveti.

CBETA 校注

第【大】＊，〔－〕【聖】＊ （宋罽…譯）十四字【大】＊，〔－〕【聖】＊ 等【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ （第一…法）八字【大】，初四分波羅夷法初【宋】【元】，初分第一四波羅夷法之一【明】，初波羅夷法【宮】 波羅夷法【大】，第一事【聖】，～Pārājika. 釋種出家【大】，～Sakyakulā pabbajito. 如來【大】，～Tathāgata. 應供【大】，～Arahant. 等正覺【大】，～Sammāsambuddha. 明行足【大】，～Vijjācaraṇasampanna. 善逝【大】，～Sugata. 世間解【大】，～Lokavidū. 無上【大】，～Anuttara. 調御士【大】，～Purisadammasārathi. 天人師【大】，～Devamanussānaṃ satthā. 佛【大】，～Buddha. 世尊【大】，～Bhagavant. 淸白梵行【大】，～Parisuddha-brahmacariya. 歎【大】，難【聖】 悅【大】，喜【宋】【元】【明】【宮】 𥜒【大】＊，厭【宋】【元】【明】【宮】＊ 蠱【大】，固【宋】【元】【明】【宮】 淨【大】，靜【聖】 馬分【大】，分馬【聖】 維【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】【聖】，～Vipassin. 尸葉【大】，尸棄【宋】【元】【明】【宮】，～Sikhin. 隨葉佛【大】，～Vessabhū. 含【大】＊，舍【明】＊ 木【大】＊，未【聖】＊ 槃【大】，盤【宮】 恐怖林【大】，～Bhiṃsanakavanasaṇḍa. 阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 受記【大】，～Veyyākaraṇa. 婆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 本生【大】，～Jātaka. 未曾有【大】，～Abbhutadhamma. 戒【大】，～Sikkhāpada. 此【大】，自【明】 恃【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 迎【大】，整【宋】【元】【明】【宮】 物【大】，悔【聖】 之【大】，〔－〕【聖】 辦具【大】，具辦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 日【大】，白【宋】【元】【明】【宮】 緉【大】，量【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，日【宋】【元】【明】【宮】 尸【大】，戶【宮】 重閣講堂【大】，～Kūtāgarasālā. 迦蘭陀邑【大】，～Kalandakagāma. 迦蘭陀子【大】，～Kalandakaputta. 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，我今【宋】【元】【明】【宮】【聖】 于【大】，於【明】 慰【大】，尉【聖】 諸時【大】，時諸【宋】【元】【明】【宮】 悲【大】，便悲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 來【大】，未【聖】 具足戒【大】，～Upasampadā. 者【大】，〔－〕【聖】 令【大】，今【明】 露【大】，霜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 輟祠【大】，繼嗣【宋】【元】【明】【宮】 情【大】，責【宋】【元】【明】【宮】【聖】 思【大】，慮【聖】 反【大】＊，返【宋】【元】【明】【宮】＊ 兜率陀天【大】，～Tusitā devā. 地神【大】，～Bhummā devā. 四天王【大】，～Cātumaḥārājikā devā. 忉利天【大】，～Tāvatiṃsā devā. 梵天【大】，～Brahmakāyikā devā. 續種【大】，～Bījaka. 纔【大】，裁【聖】 色【大】，〔－〕【聖】 令【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 汝若【大】，若汝【聖】 徑【大】，住【聖】 十利【大】，～Dasa-atthavasa. 僧和合故【大】，～Saṃghasuṭṭhutāya. 攝僧故【大】，～Saṃghaphāsutāya. 調伏…故【大】，～Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya. 慚愧…故【大】，～Pesalānaṃ bhikkhūnāṃ phāsuvihārāya. 斷現…故【大】，～Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya. 滅後…故【大】，～Samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya. 令未…故【大】，～Appasannānaṃ pasādāya. 已信…故【大】，～Pasannānaṃ bhiyyobhāvāya. 法久住故【大】，～Saddhammaṭṭhitiyā. 分別毘尼故【大】，～Vinayānuggahāya. 毘【大】，比【聖】 婬法【大】，～Methuna-dhamma. 法【大】，〔－〕【聖】 不共住【大】，～Asaṃvāsa. 往【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，汝比丘【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，如是【聖】 偷羅遮【大】下同，偷蘭遮【宋】【元】【明】【宮】下同，～Thullaccaya. 跋耆邑比丘【大】，～Vajjiputtakā bhikkhū. 供【大】，共【明】 下【大】，〔－〕【聖】 白四羯磨【大】，～Ñatticatuttha-kamma. 法戒【大】，法界【明】，戒【聖】 不捨戒【大】，～Apaccakkhāta-sikkhā. 毘尼【大】，比丘尼【聖】 和尙【大】，和上【宋】【宮】【聖】，～Upajjhāya. 梵行人【大】，～Sabrahmacārin. 乃【大】，遂【宮】 外道梵志【大】，～Titthiyasāvaka. 非沙門～Asamaṇa，非釋子～Asakyaputtiya. 同【大】，捨同【宋】【元】【明】【宮】 斷頭【大】，～Sīsacchnna. 說正【大】，正說【宋】【元】【明】【宮】 決【大】，缺【宋】【元】【明】【宮】 半【大】，正【聖】 出不淨【大】，〔－〕【聖】 （不出…遮）七字【大】，〔－〕【聖】 種【大】，〔－〕【聖】 下一切【大】，自下【宮】【聖】 悉不復出【大】，〔－〕【聖】 乙羅山【大】，乙師羅山【宋】【元】【明】【宮】【聖】，～Isigilapassa. 勉【大】，免【宋】【元】【明】【宮】【聖】 櫨栿【大】，攎栿【明】，櫨伏【聖】 刻【大】，剋【宮】 偷羅遮【大】，偷蘭遮【明】 材【大】，材木【宋】【元】【明】【宮】 雨舍【大】，～Vassakāra. 免【大】，勉【宋】【元】【聖】 全【大】，令【元】【明】 如【大】，汝【宋】【元】【明】【宮】【聖】 今【大】，令【聖】 呰【大】，訾【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，佛復【宋】【元】【明】【宮】 摩竭大臣【大】，～Magadhamahāmatta. 五錢【大】，～Pañca-māsaka. 盜心【大】，～Theyyacitta. 王【大】，主【明】 坫【大】＊，店【宋】【元】【明】【宮】＊ 寄【大】，寄寄【聖】 導【大】，道【元】【明】【宮】 離本處【大】，～Ṭhānā cāveti. 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，〔－〕【聖】 箄筏【大】，𥱼栰【宋】【元】【明】，椑栰【宮】 彼【大】，被【宮】 遮【大】，〔－〕【宮】 與取【大】，取與【宮】 五【大】，彌沙塞部和醯五【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

〔第〕－【聖】＊ 〔宋罽…譯〕十四字－【聖】＊ 〔等〕－【三】【宮】＊ （（第一…法））八字＝（（初四分波羅夷法初））八字【宋】【元】，（（初分第一四波羅夷法之一））十一字【明】，（（初波羅夷法））五字【宮】 波羅夷法＝第一事【聖】，～Pārājika. ～Sāvatthī. ～Verañjā. ～Pasenadi. 釋種出家～Sakyakulā pabbajito. 如來～Tathāgata. 應供～Arahant. 等正覺～Sammāsambuddha. 明行足～Vijjācaraṇasampanna. 善逝～Sugata. 世間解～Lokavidū. 無上～Anuttara. 調御士～Purisadammasārathi. 天人師～Devamanussānaṃ satthā. 佛～Buddha. 世尊～Bhagavant. 淸白梵行～Parisuddha-brahmacariya. 歎＝難【聖】 悅＝喜【三】【宮】 ～Māra Pāpiman. 𥜒＝厭【三】【宮】＊ 蠱＝固【三】【宮】 淨＝靜【聖】 馬分＝分馬【聖】 ～Ānanda. ～Moggallāna. ～Uttarakuru. ～Sāriputta. 維＝惟【三】【宮】【聖】，～Vipassin. 尸葉＝尸棄【三】【宮】，～Sikhin. 隨葉佛～Vessabhū. ～Kakusanda. ～Konāgamana. 含＝舍【明】＊ ～Kassapa. ～Pātimokkha. 木＝未【聖】＊ 槃＝盤【宮】 恐怖林～Bhiṃsanakavanasaṇḍa. 〔阿〕－【三】【宮】【聖】 ～Sutta. ～Geyya. 受記～Veyyākaraṇa. ～Gāthā. ～Udāna. 〔婆〕－【三】【宮】【聖】 本生～Jātaka. 未曾有～Abbhutadhamma. 戒～Sikkhāpada. ～Pātimokkha. 此＝自【明】 恃＝持【三】【宮】 迎＝整【三】【宮】 物＝悔【聖】 〔之〕－【聖】 辦具＝具辦【三】【宮】【聖】 日＝白【三】【宮】 緉＝量【三】【宮】 已＝日【三】【宮】 尸＝戶【宮】 ～Vesālī. 重閣講堂～Kūtāgarasālā. 迦蘭陀邑～Kalandakagāma. 迦蘭陀子～Kalandakaputta. ～Sudinna. 〔佛〕－【三】【宮】 我＋（今）【三】【宮】【聖】 于＝於【明】 慰＝尉【聖】 諸時＝時諸【三】【宮】 （便）＋悲【三】【宮】【聖】 來＝未【聖】 具足戒～Upasampadā. 〔者〕－【聖】 令＝今【明】 露＝霜【三】【宮】【聖】 輟祠＝繼嗣【三】【宮】 情＝責【三】【宮】【聖】 思＝慮【聖】 反＝返【三】【宮】＊ 兜率陀天～Tusitā devā. 地神～Bhummā devā. 四天王～Cātumaḥārājikā devā. 忉利天～Tāvatiṃsā devā. 梵天～Brahmakāyikā devā. 續種～Bījaka. 纔＝裁【聖】 〔色〕－【聖】 令＝已【三】【宮】【聖】＊ 汝若＝若汝【聖】 徑＝住【聖】 十利～Dasa-atthavasa. 僧和合故～Saṃghasuṭṭhutāya. 攝僧故～Saṃghaphāsutāya. 調伏…故～Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya. 慚愧…故～Pesalānaṃ bhikkhūnāṃ phāsuvihārāya. 斷現…故～Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya. 滅後…故～Samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya. 令未…故～Appasannānaṃ pasādāya. 已信…故～Pasannānaṃ bhiyyobhāvāya. 法久住故～Saddhammaṭṭhitiyā. 分別毘尼故～Vinayānuggahāya. 毘＝比【聖】 婬法～Methuna-dhamma. 〔法〕－【聖】 不共住～Asaṃvāsa. ～Makkaṭa. 往＝住【三】【宮】 汝＋（比丘）【三】【宮】 相＝想【三】【宮】 如＋（是）【聖】 偷羅遮＝偷蘭遮【三】【宮】下同，～Thullaccaya. ～Dukkaṭa. ～Rājagaha. 跋耆邑比丘～Vajjiputtakā bhikkhū. ～Sundara. 供＝共【明】 〔下〕－【聖】 白四羯磨～Ñatticatuttha-kamma. 法戒＝法界【明】，戒【聖】 不捨戒～Apaccakkhāta-sikkhā. 毘尼＝比丘尼【聖】 和尙＝和上【宋】【宮】【聖】，～Upajjhāya. ～Ācariya. 梵行人～Sabrahmacārin. ～Sāmaṇera. ～Upāsaka. 乃＝遂【宮】 外道梵志～Titthiyasāvaka. 非沙門～Asamaṇa，非釋子～Asakyaputtiya. （捨）＋同【三】【宮】 斷頭～Sīsacchnna. 說正＝正說【三】【宮】 決＝缺【三】【宮】 半＝正【聖】 〔出不淨〕－【聖】 〔不出…遮〕七字－【聖】 〔種〕－【聖】 下一切＝自下【宮】【聖】 〔悉不復出〕－【聖】 ～Dhaniya. 乙羅山＝乙師羅山【三】【宮】【聖】，～Isigilapassa. 勉＝免【三】【宮】【聖】 櫨栿＝攎栿【明】，櫨伏【聖】 ～Gijjhakūṭa. 刻＝剋【宮】 偷羅遮＝偷蘭遮【明】 材＋（木）【三】【宮】 雨舍～Vassakāra. 免＝勉【宋】【元】【聖】 全＝令【元】【明】 如＝汝【三】【宮】【聖】 今＝令【聖】 呰＝訾【三】【宮】 佛＋（復）【三】【宮】 摩竭大臣～Magadhamahāmatta. 五錢～Pañca-māsaka. 盜心～Theyyacitta. 王＝主【明】 坫＝店【三】【宮】＊ 寄＋（寄）【聖】 導＝道【元】【明】【宮】 離本處～Ṭhānā cāveti. 〔是〕－【三】【宮】 〔中〕－【聖】 箄筏＝𥱼栰【三】，椑栰【宮】 彼＝被【宮】 〔遮〕－【宮】 與取＝取與【宮】 （彌沙塞部和醯）＋五【三】【宮】

新增校注

其他校注

Pārājika. Pārājika. Sāvatthī. Verañjā. Pasenadi. Māra Pāpiman. Ānanda. Moggallāna. Uttarakuru. Sāriputta. Vipassin. Sikhin. Kakusanda. Konāgamana. Kassapa. Pātimokkha. Sutta. Geyya. Gāthā. Udāna. Pātimokkha. Vesālī. Sudinna. Makkaṭa. Thullaccaya. Dukkaṭa. Rājagaha. Sundara. Upajjhāya. Ācariya. Sāmaṇera. Upāsaka. Dhaniya. Isigilapassa. Gijjhakūṭa.